“荀子進秦”：何故成為一次文明事務？[①]
——儒者直面法家管理的精力親身經歷與思惟評判
作者：余治平
來源：作者授權 儒家網 發布
原載于 《孔子研討》，2019年第6期
時間：孔子二五七零年歲次庚子三月初一日丙寅
耶穌2020年3月24日
【內容摘要】荀子置身于強秦的一次觀光所產生的心靈震動，與昭王、應侯的坦誠對話，使儒家圣王之治的偉年夜幻想第一次有機會直面由法家所主導的生動社會現實。荀子充足確定秦國經濟建設、國防建設和社會建設所獲得的偉年夜成績，“秦四世有勝”，但也揭發“秦之所短”：無儒。秦國的內部風險則是六國勢力集結而聯手配合對付秦國。因此荀子建議秦王必須重用儒士，實行“霸道”，使“力術止”而“義術行”，以達到“全國應之如雷霆”的管理後果并構成焦點影響力。荀子最先從強秦的一派繁榮中看到了其滅亡的跡象，而“唱衰”秦國，矮化秦政。而隨后不久強秦帝國的轟然傾圮、關于儒法孰優孰劣所呈現出來的歷史實踐，則更說明“荀子進秦”堪稱中國歷史上一個很是主要的文明事務。
【關鍵詞】荀子 秦國 儒家 法家
【作者簡介】余治平，上海路況年夜學長聘傳授、博士生導師。中華孔子學會董仲舒研討委員會會長，國家社科基金嚴重項目“董仲舒傳世文獻考辨與歷代注疏研討”首席專家。研討標的目的為：儒家思惟與文明、中國哲學。
儒家是講“善治”的，[②]它是一種最完善、最幻想、最值得等待而始終攪動心魂、激發我們不懈追尋的管理境界。管理好一邑、一郡、一國，皆是小治，并不難實現，區域范圍小，一聲喊究竟，周期短，見效快，經常都可以立竿見影。管理晴天下，則是年夜治，需求君王投進所有的身心，德能皆具，政經武備、刑罰教化，各個領域的方方面面都要照顧到，都要處理好，往往具有必定的難度，普通帝王都做不到。而管理好世道，即人們所生涯于此中的一個整全的世界系統，才是善治，這是儒家的最高尋求，是王治、德治、政治、軍治、法治、禮治等任何單一管理局勢所無法比擬的，因此難度也最年夜，儒家只在紙上描繪出善治的期許和遠景，而把它僅僅依靠于傳說中的圣王。一邑、一郡、一國的小治，也可以實現善治的局勢，但由全國年夜治，要想進進和達到一種善治的狀態，則還有不小的距離。所以，僅有財富的積累、國力的增強并不是儒家知識分子所尋求的終極目標。單有一維的經濟發展而沒有平易近眾生涯質量之進步，則更為儒家所不齒。
發生于戰國末期“荀子進秦”的一次觀光，使儒家圣王之治的偉年夜精力幻想第一次有機會直面由法家所主導和鼓噪的生動社會現實，荀子自己置身于戰國七雄“第一年夜經濟體”后所產生的心靈震動，他與秦昭王、應侯范雎、甚至包含學生李斯等人的聰明碰撞，完整算得上是儒、法兩派人物一次當面直擊式的交鋒與較量。荀子的所見所聞，所感所觸，其所給予的正、負兩方面評價和感性判斷，以及隨后不久強秦帝國的轟然傾圮、關于儒法孰優孰劣所呈現出來的實踐證明，都足以稱得上是中國歷史上的一個很是主要的文明事務。《荀子》是先秦儒家龐年夜山體下的一座富礦，它的許多面向都是儒家之為儒家很是難得的寶躲。不讀《荀子》，就不成能清楚真正的儒家。讀過《荀子》，剛剛了解思孟心性之學何故單薄與懦弱。但是，很為遺憾的是，《荀子》的至關主要性，至今還沒有被許多人所認識到。
一、見證壯盛，“觀其風俗”
商鞅逝世后七十二年，荀子從齊國來到了秦國，秦昭王在位已經四十一年，距離秦國實施新法也已九十馀年。這個時候，一個叫做范雎的魏國中年夜夫門客，跑到了秦國，用“遠交近攻”的戰略，即鎖定韓、魏兩國為兼并目標、努力于跟齊國友愛相處，勝利游說了秦昭王。昭王以范雎為客卿。范雎乘機提示昭王，秦國的王權太弱，急需加強。秦昭王遂廢宣太后，并將國內魏冉、涇陽君、高陵君、穰侯等貴族勢力趕出函谷關外，拜范雎為相。秦昭王在位時間長達五十六年之久，秦國就是在秦昭王的手上，結束了周朝八百年的統治，奠基了贏得統一戰爭的基礎。昭王文以范雎為相，武以白起為帥，其所表現出來的軍事才幹與政治成績并不遜色于后來的嬴政。他對周邊國家鯨吞蠶食，發動“長平之戰”，年夜勝趙軍，生坑四十余萬降兵。攻下東周王都洛邑，俘虜周赧王，遷九鼎于咸陽。公開消滅東周公室，說明秦在政治、軍事、經濟、心思上都已具備了迎戰東方各國聯合進攻的雄厚實力，一個新紀元即將開始。
荀子游秦，昭王離往世還有十五年，這段光景應該是秦國歷史上發展最好、最輝煌的階段，夠得上所謂“壯盛時代”。作為一位儒家有名游士的荀子，與強國之君臣昭王、范雎都進行過一番對話。荀子充足確定秦國經濟建設、國防建設和社會建設所獲得的偉年夜成績，“秦四世有勝”，表揚其功績但也指出其缺乏，直面揭發“秦之所短”。依照荀子的建議，秦國要想成績霸業，則必須重用儒士，實行“霸道”，使得“力術止”而“義術行”[③]，以達到女大生包養俱樂部“全國應之如雷霆”[④]的管理後果和焦點影響力。但因為秦國高低當時正忙于兼并戰爭，準備攻韓侵趙，荀子的建議不成能被采納，他在秦國也不成能獲得重用，于是便選擇離開而又回到了趙國。
《荀子》一書共有兩處記載了荀子進秦的事跡與言論，分別在《強國》篇和《儒效》篇中。別的，《議兵》篇中，也有荀子與李斯的一段對話，也觸及荀子對強秦政治路徑的評價，[⑤]因為只記“李斯問孫卿子”，而并沒有明確說這是荀子進秦期間所進行的對話，能否為后人誣捏，或許，法家學派文本的有興趣無意串進，另有存疑而不克不及確定，故這里不予單列剖析，而只作征引之用，以輔助說明荀子的儒學觀點。
《強國》篇中，應侯[⑥]問孫卿子[⑦]曰：“進秦何見？”孫卿子曰：
【1】其固塞險，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。
進境，【2】觀其風俗，其蒼生樸，其聲樂不流污，其服不挑，甚畏有司而順，古之平易近也。
【3】及都、邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。
進其國，【4】觀其士年夜夫，出於其門，進於公門；出於公門，歸於其家，無有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士年夜夫也。
【5】觀其朝廷，其間聽決百事不留，恬然如無治者，包養平台古之朝也。
【A】故四世有勝，非幸也，數也。是所見也。【B】故曰：佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也，秦類之矣。
雖然，【C】則有其諰矣。包養感情【D】兼是數具者而盡有之，但是縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣！是何也？【E】則其殆無包養女人儒邪！
故曰：【F】粹而王，駁而霸，無一焉而亡。此亦秦之所短也。”[⑧]
談進秦的觀感，荀子分別從天然地輿條件、平易近眾生涯面孔、仕宦基礎素質、士年夜夫為政清廉、朝廷管理五個方面予以描寫。【1】是因為秦國位居周土之西部，山林川谷險峻而秀美，物產豐饒，構成了秦人立國得天獨厚的軍事樊籬和發展強年夜的資源優勢。地緣政治的諸多要素，“塞險”，“形埶便”，山林川谷之“形勝”，秦國都已經具備。荀子對這些要素的發掘似乎可以成為追問秦國強年夜真正緣由的“馬后炮”式的解釋，因為它最基礎就解釋不了上面這個問題：同樣的自然資源條件，此前幾百年的秦國為什么沒有強年夜起來、此后幾百年的秦國為什么沒有一向強年夜下往的問題。這就是“地緣政治論”不得不面對和承認的一個局限。
秦國變法的結果直接體現于通俗平易近眾身上的，則是【2包養網站】。荀子起首看到的是他們的日用“風俗”。稱其“樸”，也就是說，呈現天性，不奢華，極少甚至沒有任何矯揉做作的成分。《老子·十九章》：“見素抱樸，少私寡欲。”董平說：“‘樸’是木的本然狀態”，是“未經任何加工與文飾”，而“比方‘道’之為原始的混淪年夜全”。[⑨]《孔子家語·王言》有曰：“平易近敦而俗樸。”[⑩]不尚奢侈，勤儉節約而不至于浪費，這才合適秦王的執政風格。
“其聲樂不流污”，王先謙注曰：“流，邪淫也。污，濁也。不流污，言清雅也。”儒家不欣賞鄭聲，《論語·衛靈公》中，孔子曰：“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”劉寶楠《正義》曰：“《五經異義·魯論》說，鄭國之俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云‘鄭聲淫’。”[11]鄭聲與男女之情愛有關。而錢穆則說：“聲過于樂曰淫。樂之五音、十二律、長短高低皆當有節。鄭聲靡曼幻眇，掉中正戰爭之氣，使聽者導欲增悲，沉淪而忘返，故曰淫。”[12]鄭國之音聲樂而不止，偏正不中，應當予以戒禁。而秦聲多深邃深摯哀婉，讓人大方鼓動感動，故其樂“清雅”，不進污濁，體現出秦國國內一派團結、振奮、向上的精力氣息。
秦人的服裝看上往也很素凈，被荀子所確定和褒揚。“不挑”，楊倞解曰：“挑，偷也”，似欠亨。但是，說“不為奇異之服”則正確。盧文弨曰：“挑與佻同。”[13]于是，“不佻”就是不輕佻，指秦國蒼生所著的服裝皆莊重、沉穩、得體而不輕佻，也不趕時髦。這就反應出秦國正處于上升期，其國民都在幹事，而沒有陷溺于輕歌曼舞的享樂之中。儒家對士人、百姓的服裝是有一切嚴格請求的，必須有制，等級清楚，不成紊亂。但法家在秦國未必倡導過服制，但其平易近眾受當局行為影響，穿衣戴帽多不敢出格，故而“不挑”。
“甚畏有司而順”，是說秦國的平易近眾都被管理、管束得服帖服帖，不敢越雷池一個步驟。“有司”，《尚書·周書·立政》曰：“惟有司之牧夫”，張道勤解其曰：“主管機構”[14]，黃懷信則訓為“主管官員”[15]。百姓蒼生懼怕當局官員，而不是反過來，讓當局官員懼怕百姓蒼生，這是古今中國政治的一年夜通病。當局官員底本吸食平易近脂平易近膏而保存，理當對百姓蒼生有敬畏心和感恩心，但歷史中、現實中卻經常是騎在平易近眾頭上拉屎撒尿，無惡不作，平易近眾卻只能忍氣吞聲。這是中國文明肌體上所害的一年夜毒瘤，很難醫治，只能等待現代平易近主政治軌制予以動刀切割。法家治秦，是要把百姓蒼生培養成聽話機器的，不要他們會思惟、會判斷，而只需他們能夠按時按量地供應糧食、樂于上戰場當炮灰就行。秦王和商鞅都努力于馴服平易近眾、鉗制平易近眾，其幻想就是要讓他們成為一種對國家有效、對當局無益的耕戰機器。至于平易近眾個體的精力、靈魂、情緒和心理滿足則都是無足輕重的，因為法家政客需求的是順平易近，而不是臣平易近、市平易近和國民。荀子把秦國這樣的“順平易近”誤當成“古之平易近”，實屬不該，因為他們顯然不是儒家三代圣王管理結構下沐風踏歌、不受拘束豪放、性格舒暢而又無拘無束的國民。
二、吏治嚴明，行政高效
法家以吏治知名，秦國對當局官員的應用與治理長短常值得后世總結和反思的。【3】重要講秦國當局官員——尤其指處于政策執行和落實層面的低級公務人員——的基礎素質與精力面孔。從國都到縣邑，從中心到處所，各級府衙里的官員和役使之差都顯得規矩而嚴肅，基礎上都很謙遜有禮，節約而不敢鋪張浪費，刻薄而誠懇，敬畏而有戒惕之心，對國家忠誠而又遵照信譽。“楛”，王先謙曰：“音苦，濫惡也。或謂：讀為‘王事靡盬’[16]之‘盬’。盬，不堅固也”，前解指仕宦不惡逆、不使壞；后解則是錯解，應釋為“停歇、結束”，指仕宦勤勞奮發而不敢有絲毫的松懈，否則就會遭遇嚴厲而殘酷的懲罰。荀子以為，幻想中的“古之吏”在秦國鉅細仕宦身上獲得了落實，而說這才是“符合舊道的仕宦”[17]，其實是他的一種錯覺。因為儒家傳說中的上古圣王，他們治下的仕宦所表現出來的高素質，完整出于自覺自愿，而必定不是來自任何內在氣力的強制和權力脅迫。
考核一國之政的好壞得掉，無妨起首看一看其作為社會主流的精英階層當下正在做什么，這樣就可以清楚出一個大要的情況了。傳統中國社會里，士年夜夫是士人與仕宦的統稱，盡管《周禮·考工記》曰：“坐而論道，謂之王公。作而行之，謂之士年夜夫”[18]，但“士年夜夫”又不只是具體幹事的職能仕宦，並且也還是歷史文明的傳包養軟體承者和現實社會文明的創造者。他們始終充當著國家、平易近族的精英階層。【4】是荀子進秦所看到的士年夜夫行狀。“出於其門，進於公門”是從家里往外走出往。而“出於公門，歸於其家”則是從裡面趕回家里。往來收支很正常，但這里主要的則是，“無有私事”，國家至上，帝王至上，次序至上，包含士年夜夫階層在內的一切臣平易近蒼生都不允許有任何個體的權益請求，更沒有個人隱私的保證，感情情緒之類的請求，都應當被消除在外，最好統統屏障失落。法家的意識形態管控始終努力于把秦國的士年夜夫統統“洗腦”成一個個執行公務的機器。沒有本身的隱私、沒有個人的私權，而只能夠同心專心為公，以公為家。只行走在家庭和役所之間，兩點一線有規律，放工就回家，在家吃飯，在家睡覺，而不敢在酒坊娛樂場合游蕩、胡搞，更不敢收支私家會所、在裡面包二奶。
“不比周，不朋黨”，底本是被孔子儒家所強調的一種正人之德。《論語·為政》曰：“正人周而不比，君子比而不周。”[19]正人都能夠以公正公平之心對待全國眾人，沒有私心，沒有成見，不會秉公護短；但君子則精于結黨營私，拉幫結派，勾結成奸，善于經營小圈子，搞小集團好處。周而不比，在儒家還僅僅是一種柔性的品德請求，而到了法家那里則成為一種硬性的嚴令制止，因為任何非公開的鉅細集會、串門、密謀、小山頭主義行為都會被看作是對上級組織、對王室統治者的不忠，也會對現政權構成隱患和威脅。“倜然”，楊倞解曰：“高遠貌”。[20]但法家酷政，極為強調對王權的獨尊和對上級的忠誠，所以必定讓人“倜然”不起來。荀子眼里秦國士年夜夫的“倜然”，應該是一種有高度的精明、有陰謀的深奧，而必定少了司馬遷《報任安書》中所說“古者富貴而名摩滅，不成勝記，唯俶儻很是之人稱焉”[21]的那份超然脫俗和無拘無束。秦國的士年夜夫要想在體制內保存保命，就必須以犧牲和喪掉本身的私家空間為代價，因為官方始終都台灣包養有能夠以國家的名義、以當局的名義、以集體組織的名義剝奪和踐踏每個人的私產、私利、私權，甚至私欲、私心，而這恰好又明顯屬于一種違背人道的逆天行為。歷史上的邪惡政權都有把心交出往、把個人隱私情出往、撤消私家生涯、撤消私家權利的荒謬請求。后來的承平天國居然把教平易近分紅“男營”、“女營”，不讓人過正常的夫妻生涯，他們也是打著拜天主教的“天父”、忠于“天王”的名義把持人道天性欲看的，實際上就是在作惡，在作一種不成饒恕的惡。強權強迫之下，人們懾于淫威而往往敢怒不敢言。所以，秦國士年夜夫的“明通而公”必定分歧于“古之士年夜夫”，他們所服從和達到的“公”是有隱忍的，而不是自覺自愿和心悅誠服的。混淆二者，假如不是荀子在范雎眼前的客套話，就應該是荀子的大意、誤判和妄斷，或許即是冒充荀子的文獻偽出。
再看中心當局的行政效力，【5】是荀子包養心得對秦國“朝廷”的基礎評價。“聽決百事不留”，這起碼說明，早在秦國的中心當局機構設置里，就有了聽訟決獄的部門及其任務人員，并且，其辦事效力還挺高，不允許有任何停滯、積壓的現象。秦政任于法，其政務、平易近事多以法為準繩，萬事皆一斷于法，所以，在當時，起訴、上訴的案件、需求裁斷的案件確定都是相當多的，而能夠做到不斷滯、不積壓，沒有一套高效運行的行政執行機制，沒有強勁的動力支撐則是顯然不成能的。而這種執行機制則是由法家君臣配合建構和完成的，其動力也恰好來自于體制化的、強迫性的政治壓力，好在秦國的仕宦都能夠及時而有用地把政治壓力轉化成精力動力。“恬然如無治者”一句，則是荀子對秦國中心當局運行架構及其功效的總體認識和評價，說它就像“古之朝”，就是上古圣王幻想中的朝廷形式。“恬然”，指安靜、悠閑、不在意的樣子。《淮南子·原道訓》有曰：“年夜丈夫恬然無思，澹然無慮，以天為蓋，以地為輿。”[22]這里所描寫的無疑是一種道家的情懷和尋求。荀子與《淮南子》對道家所持的懂得和立場，幾多類似。“無治”，并非指不作為，啥事都不做，而是指不胡亂作為，不橫加干預，不要長官意志，不要計劃設定，不破壞工作自己的機理、次序和法則，更不會無端折騰，幾乎看不出任何官府有興趣操控某人為造作的痕跡，讓全國管理沿著它本身的軌道運行，一切都那么天然而然，流暢無滯，而不顯顯露升沉和波動。
三、“四世有勝”，何故“有其諰矣”？
接下來，則是荀子對秦國突起和強盛的緣由總結與總體評價，字字珠璣，深值玩味。《強國》篇的【A】“故四世有勝，非幸也，數也”這句話，同時也出現在《議兵》篇里，荀子在與楚將臨武君的對話中，統一句話兩次說起，足見它的分量之主要。[23]【A】是指出了強秦的必定性。“四世有勝，非幸也”，秦國能夠獲得明天這樣的偉年夜成績絕不是偶爾的，起首應該是孝公、惠王、武王、昭王四代英主勵精圖治的結果。秦強，顯然不是一日之功，有歷史沉積的緣由，也有管理途徑選擇的緣由。“數也”，兩解：一是定數，指秦過之強年夜具有必定的內在必定性或規律性；一是術數，[24]指借助于特定路徑和技能而實現強秦的目標。依照法家的理念管理秦國，突起、富強、稱霸只是一個時間問題。其實這也不僅僅針對秦國有包養條件用，對東方諸國都同樣可以適用，只是后者年夜多不善于選擇、棄術數而不采納罷了，譬如魏國雖有公孫鞅卻不消，則是魏惠王本身不識人才，最終而釀成年夜錯；魯國、宋國底本就是儒家文明的腹地，法家在那里最基礎就沒有市場空間。法家管理，助推獨裁當局產生，構成威權結構而霸凌全國，舉國動員的形式，很不難在短時間內見效，富國強兵是必定的，但卻不克不及長治久安，梗塞的國民、禁錮的思惟遲早都得反水而生亂。而儒家統御全國則是放眼長遠，教化立國，改革社會，改革人道，積攢幾代人都紛歧定勝利，最基礎就急不得，所以普通都不成能在短時間內產生明顯的管理後果。
根據【B】的“故曰”二字，我們似乎還不克不及確定，這句話畢竟是荀子對古籍文字的征引呢，還是他本身歸納綜合出的結論性判斷呢。但無論是征引，還是本身判斷，都可以說明至多到今朝為止，荀子對秦政還是予以確定和褒揚的。佚，通“逸”，指安樂、安閑。約，即簡潔明了。詳，指周祥，細致。不煩，短期包養即沒有出現多而亂的情況。【B】之中同時出現了三對相反相成的概念，“佚”—“治”，“約”—“詳”，“不煩”—“功”，前項與后項之間，既相克、對立，又統一、互涵，四代秦王公然都能夠把它們玩轉得協調、有致、有序。“雖佚而治，雖約而詳，雖不煩而有功”[25]，其實這就是歷代儒家和道家所尋求的管理後果，荀子包養女人稱其為“治之至也”，即國家管理、社會管理所能夠企及的最高境界和最好典范。盡管荀子給予了秦國的發展和強年夜一個年夜年夜的點贊，但他并沒有把秦政推到極致，毋寧只說到“秦類之矣”的份上，意指今朝秦國所獲得的偉年夜成績已經類似于這種頂峰境界了，這就為下文的批評埋下了伏筆。
荀子話鋒一轉，【C】秦政盡管有這般了不得的實效，但卻有其致命的弱點，荀子稱“有其諰矣”。楊倞注曰：“諰，懼”，[26]指擔心、懼怕，有所憂慮。《睡虎地秦墓竹簡·為吏之道》曰：“疾而毋諰，簡而毋鄙。”[27]行動敏捷而不懼怕，手腕簡單而不卑劣。面前這個強年夜而一派欣欣向榮氣象的秦國，荀子憑什么說它也會有本身擔心、懼怕和憂慮的致命弱點呢？謎底在《荀子·議兵》篇中則可以發現：
秦四世有勝，諰諰然常恐全國之一合而軋己也。[28]
這是荀子對李斯“秦四世有勝，兵強海內，威行諸侯，非仁義為之也，以便從事罷了”一句所做出的嚴正反駁和厲聲斥責。[29]秦國雖然發展了經濟，國富兵強，可是因為平易近眾仍然疲弱不勝，國家富，不算富；平易近眾強，國才強。靠強制手腕維護政權的穩定，最基礎不是什么長久之計。威權震懾、鐵腕統治的背后往往都是危機四伏，當政者都如坐針氈，杯弓蛇影，唯恐繁殖出一丁點的反水氣力而措手不及。這是秦國的內在危機，隱而不現，所以普通人是看不到的。而秦國的內部風險則在于，積怨已久的六國反秦勢力集結起來，聯手配合對付秦國，那則是秦國抗御不了的災難。
實際上，單憑國家武力和當局財力，即使六國抱成一團，合縱連橫，也不成能是秦國的對手。秦與六國的對抗和結仇，更多的是焦點價值體系的博弈與較量。六國皆尋求霸道，唯有秦國遵守蠻橫。作為禮樂教化先行區域的中夏六國，軍事、經濟的實力雖然不強，但畢竟還是曾經的文明開化之邦，其發展的路徑和手腕顯然是正當、可持續并合適人道規定的，因此就值得確定，沒有什么標的目的性的弊病，而能夠只是速率慢了一點的問題。秦國膽敢與六國普適價值體系背道而馳，獨行其是，越走越遠，掉道寡助，不得人心而必定導致覆亡敗滅，被歷史所唾棄，這才是它最懼怕和恐懼的問題。所以，秦之君王“常恐全包養平台國之一合而軋己”，[30]誠惶誠恐，憂心忡忡而不得安身安心。能夠管理晴天下的圣君明主應該安然輕松，悠閑自得，而必定不是秦人首領當前所表現出來的這一副心思狀態包養價格。[31]
秦國今朝的形勢是喜憂各參，成績與缺點同在，危機與盼望并存。【D】中“兼是數具者而盡有之”，則說明秦國在上述的兩個方面都表現得淋漓盡致，都將近到極限了。荀子或許是最先從強秦的一派繁榮中看到它的滅亡的智者，荀子能夠最先“唱衰”秦國，矮化秦政。圣人看因，常人看果，偉哉，荀子！
四、“殆無儒邪”，“無一焉而亡”
正因為秦政得掉對開，所以荀子便覺得為李斯所自鳴得意的“兵強海內，威行諸侯”[32]那么點成績，比起“王者之功名”來，當然是指上古圣王而非普通今王，則差得太遠太遠了。平易近積弱的“強國”，仁道喪掉殆盡的“厲害國”，有什么值得誇耀的呢！“縣”，通“懸”，王先謙解曰：“猶衡也，謂衡之以王者之功名則不及也”[33]，意指權衡、比較。而究查其相差太遠的緣由，荀子則旗幟鮮明地指出了【E】：“殆無儒邪”。這里的“殆”是謙稱，主人眼前欠好意思直陳緣由，只怕太過刺痛對方罷了，并非荀子思慮不成熟，或態度不確定。【E】是當前秦國的問題地點，弊端地點，當局者迷，作為執掌秦國年夜政的范雎是看不到的，而作為外來旁觀者的荀子則看得很是明白。對于君王管理全國而言，若何應用好儒家學說始終是一個不小挑戰，任之則誤國，棄之則亡國。歷代帝王年夜多耍“兩面派”手段，陽儒陰法，外儒里法，或顯儒隱法，其實就是盡力在任儒和棄儒之間拿捏出一個公道有用的分寸，維持一種富有彈性的張力，而勿使其滑向任何過火的一端。王莽新朝、趙宋政權之任于儒，國家或不期而逝世，或積貧積弱。嬴秦、蒙元主導意識形態皆明確不消儒，其最終滅亡也慘烈。[34]所以，真正聰明的統治者的做法往往是尊儒、崇儒，把儒術當作一面旗幟而招搖于世，籠絡全國人心，而在實際操縱層面上則“以便從事”，儒、道、墨、法、陰陽五行等，哪家順手就用哪家，而并不愚忠于儒家的旨意，甚至用盡法家酷治之術，無惡不作。
接下來的【F】一句，荀子則進一個步驟剖析秦政之掉的具體緣由。“粹”，楊倞解曰：“全用儒道”，[35]楊柳橋解為“純粹的”。粹，作為名詞，指精華，國粹，粹要，粹語，粹學，粹藻；而作為描述詞，則指美妙，粹雅，粹善，粹溫，粹質。這里的“粹”，當指選擇一種精要仁慈的道術來管理國家，而與后文的“駁”相對。《天工開物·粹精》有曰：“播精包養俱樂部而擇粹”[36]，也是強調簸取其精而擇其粹要，不成饑不擇食、信手拈來。“駁”，一作“駮”，[37]范看《太玄》注：“駮，不純也。”[38]楊柳橋按曰：“借作‘駁’。”《說文·馬部》：“駁，馬色不純也。從馬，爻聲。”[39]駮、駁，都指不純，不凈，龐雜，混搭。在荀子看來，管理全國國家，善于選擇傑出的道術，就能夠實現霸道主義；而龐雜、混搭的道術則不難成績蠻橫主義。分歧于孟子只講霸道，荀子是既尊霸道，也崇蠻橫。
在《荀子》一書中，“蠻橫”始終不是一個貶義的詞匯。《粗略》篇曰：“君人者，隆禮、尊賢而王，重法、愛平易近而霸，好利、多詐而危。”[40]在荀子，霸之有術，既要“重法”，又要“愛平易近”，蠻橫的結果也不是壞事，起碼國民還是可以獲得一些好處的，獲得感比較強，而遠不是孟子所想象的那樣蹩腳。《王霸》篇曰：“義立而王，信立而霸，權謀立而亡。三者，明主之所謹擇也。”[41]圣明的君王應該在“義”、“信”、“權謀”之間做出正確的選擇，而不是誤選、差選，而貽害社稷國家。對照霸道、蠻橫，秦國近百年來的政治途徑和發展形式選擇既分歧霸道，因為它不消儒術，只重視以力服人；也分歧蠻橫，因為它國強平易近弱，仍然國富平易近窮，蒼生過得很苦逼。霸道與蠻橫，秦國兩邊都不沾，所以荀子斷定：“無一焉而亡”。依附當政者對百姓蒼生耍耍“權謀”，玩弄權術，釋放淫威，讓國民膽戰心驚而成天生涯在極端恐懼之中；而國家、當局的所作所為則無不“好利”，汲汲搜索躲于平易近間的分毫財富，始終以所謂的“國家需求”、“集體好處”為追逐目標，榨干平易近眾心血，對蒼生敲骨吸髓，以養肥龐年夜的特權階層，而呈現出“多詐”的特點，則確定讓平易近眾信不過，覺得靠不住。這些都是“秦之所短”的具體表現，不成不察！而但凡“不以蒼生為事”[42]的政權，都是要有現報的，因此最終都不會有好的下場。
五、“貴名白而全國治”
無儒而任于法、術、勢，成為秦政的一年夜敗筆。看來，還得讓秦國的君王充足認識到儒術對于治國理政的主要性和需要性。
《荀子·儒效》篇記，秦昭王問孫卿子曰：“儒無益于人之國？”[43]孫卿子曰：
儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子，而致[44]貴其上者也。人主用之，則埶[45]在本朝而宜；不消，則退編[46]蒼生而愨，必為順下矣。雖窮困凍餒，必不以正道為貪；無置錐之地，而明于持社稷之年夜義；嗚呼而莫之能應[47]，但是通乎財[48]萬物、養蒼生之經紀。埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣、國君之寶也。雖隱于窮閻[49]蓬門，人莫不貴之，道誠存也。仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾[50]境而徙，魯之粥[51]牛馬者不豫賈[52]，必蚤[53]正以待之也。居于闕黨，闕黨之後輩罔不分，有親者取多，孝弟以化之。儒者在本朝，則美政；鄙人位，則美俗。儒之為人下如是矣。[54]
這里，荀子所說的每一句話似乎都有針對性，都是沖著法家的諸多缺點有感而發的。所以，我們完整由需要把這段文字放在儒、法比較的語境里加以解讀，便顯得更有思惟意義和學術價值。依照荀子的懂得，分歧于法家的“以便從事”[55]、不講原則、只求功效，儒家治政則始終是有規矩、有根據的，寧可取法于先王之道，而不輕易自以為是。儒家一貫愛崇禮義品德，重視并維護sd包養人倫基礎次序，而不允許破壞社會生涯的綱包養女人常規范。儒家也強調“為臣之道”，請求臣下謹慎從事，善待國民，更應該極其敬佩君上，毋寧始終是以君應該成其為君作為基礎條件的。儒家“正名”學說應該是無力量的，它可以運動人群，可以指導實踐，可以操控政治社會。“名不正則言不順，言不順則事不成”。[56]法家主張臣對君的絕對忠誠和無限忠心，即使君王有錯、有過、有惡，臣下也必須無條件服從。但儒家則強調假如君王是獨夫平易近賊，則可以直接予以顛覆，至多在戰國時期，孟、荀都有類似的正義主張。
君王任用臣下，臣下就會在本朝堅守崗位，忠于職責，事事都能夠處理得妥當圓融。楊倞解曰：“儒者得權埶在本朝，則事皆合宜也。”即使有權有勢，也能夠掌握住分寸，對上、對下皆有節度，爭取做到擺佈逢源，而不像法家上級對下級頤指氣使，嘟嘟逼人。即使不被君王所任用，也還可以退居鄉里，心甘情愿地成為“通俗群眾”中的一員，而不會產生掉落感，絲包養網車馬費毫也不丟棄誠實忠誠、溫順服從的品德。但是，與儒家臣道分歧的是，自古以來的法家臣子似乎年夜多沒有好下場，昨日還在堂前坐、今朝已是階下囚，觸目皆是，人生的命運動輒江河日下，結局凄苦、悲慘者不計其數，深究緣由則不難發現，重要則歸之于其行事、其為人德性完善，不講情義，極端殘酷、冷淡而傷透人心。
法家能夠身背一個窮怕了的命，因為身陷困頓，急于改變本身便不擇手腕，顧不上其他，而同心專心只想著盡快盡早擺脫面前的危難現狀，即便無恥而為、即使挑戰倫常底線也在所不吝。而儒家則雖然一時窮困凍餒，甚至貧窮到吃了上頓無下頓、居處沒有立錐之地的水平，也必定不會走上歧途，儒家請求“正人愛財，取之有道”[57]，“先義而后利者榮，先利而后義者辱”[58]，“見利思義”和“義然后取”[59]，“仁者以財發身，不仁者以身發財”[60]，不會貪圖好處、勝利而不顧道義原則和人道天條，而依然會忠實守護基礎倫常定律，不懈努力于社會次序的鞏固和完美。
“嗚呼而莫之能應”一句，依照清儒郝懿行的懂得：“‘嗚’，俗字，《古止》作‘烏’。烏呼而莫之應，言儒雖困窮凍餒，若不以禮聘致，欲呼召之而必不克不及應也。此對包養站長秦昭王輕儒而言。”[61]荀子此言暗示秦王不識才俊，本身空懷一身的治國才幹。良禽也釋放出了擇木而棲的信號，但在秦王卻因為內心輕視、鄙夷儒家而不予以吸納。盡管這般，作為儒者，也仍然尋求設計一份既能夠取舍六合萬物、又可以安養世間蒼生的政治綱領，不敢有絲毫的懶惰。
作為儒者，其出仕為官，職位假如在別人之上，則會成為王公年夜臣；而假如在別人之下，則也會成為社稷之良臣、國君之寶瑞。他們雖然隱居在窮鄉僻壤或簡陋的居處，周圍的人們卻沒有不尊重他們、沒有不以他們為珍貴的。之所以這般，就在于他們始終懷揣著一份對霸道正義的忠實尋求，不會因為內在環境的惡劣而有所減退或有所改變。
作為儒家的標桿式領袖，孔子擔任魯國的司寇一職，攝行相事，依照《孔子家語·相魯》篇的記載，孔子掌政魯國：
初，魯之販羊有沈氏者，常朝飲其羊以詐市人。有公慎氏者，妻淫不制。有慎潰氏，奢靡逾法。魯之鬻家畜者，飾之以儲價。
及孔子之為政也，則沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏越境而徙。三月，則鬻牛馬者不儲價，賣羊豚者不加飾。男女行者別其涂，道不拾遺。男尚種信，女尚貞順。四方客至于邑者，不求有司，皆進歸焉。[62]
這段記載意在描寫孔子治魯之政績，包含《荀子·儒效》在內，《呂氏年齡·先識覽·樂成》[63]、劉向的《新序·雜事一、五》[64]都有或多或少的類似文字，此中當然不乏醜化孔子的襯著。《孔叢子·陳示義》則不斷有“吾先君之相魯，三月而后謗止”，“先君楚相魯”，“及三年政成，化既行平易近”之類的謳歌和頌揚。[65]以及，后來《文選》卷五十九《齊故安陸昭王碑文》亦曰：“邑居不聞夜吠之犬，牧人不覩晨飲之羊”[66]，似乎都充滿著想象、夸張的成分。生意人不敢弄虛作假，皆能夠誠實經營，遵照信譽，能夠都是儒家始終都以邪道而對商賈之人進行規勸、教導的必定結果。
“罔不分”，王先謙曰：“不”即“罘”字。劉臺拱亦解曰：“罔罘分”[67]。而“罘，兔罟也”，“一曰麋鹿罟也。”[68]孔子閑居于他老家，老家的後輩們凡是田獵所獲沒有不被公正分派的，并且有怙恃雙親的人家還得多拿一點，這顯然是孔子用儒家孝弟之道訓導、教化他們的結果。法家重視一切事務之成效，獎勵耕戰，論功行賞，結果只能是多勞者多得，少勞者少得，那么，貧富分化則是必定的。強者越強，弱者越弱，應該是法家政治的邏輯歸宿，所以，優勝劣汰、適者保存的“叢林法則”能夠比較適合于法家。但儒家卻在社會財富的分派過程中強調對弱勢群體的關照，請求適度削損強者的勢力，以維持全國整體次序、王權政治的穩定和社會局勢的安寧。法家重視對個體行為進行獎懲，設立好處驅動機制，有勞者有獲，不勞者憑什么要有所獲，這其實也是一種公平，但卻是微觀循環中的“小公平”。而儒家所看中的則是整體的和諧，側重于宏觀性次序的穩定，尋求的是體系性的結構統一與完全，因此是一種“至公正”。法家請求個體無條件服從年夜局，集體好處至上，國家好處、政權穩定是最年夜的局。而儒家則在個體與集體之外，在國家好處、政權穩定之上，設置了一個更年夜的局，即世道系統，它強調高低、內外的和諧共處，政經體制的協調運行，社會配合體的可持續推演，人類本身文明的不斷進步。小治者治國，善治者治世。把世道系統管理好，這才是最包養網心得年夜的局。而內中各個部門都必須無條件服務、服從于這個年夜局，才是最妥當的。
六、儒者為王，無思不服
荀子所說的“在本朝”、“鄙人位”都是儒之“為人下”者，而秦昭王所關心的當然還是“為人上”者應該若何行事，若何才幹合適儒家的仁道主義請求。荀子答覆曰：
其為人上也廣年夜矣。志意定乎內，禮節修乎朝，法則懷抱正乎官，忠信愛利形乎下。行一不義，殺一無罪而得全國，不為也。此君[69]義信乎人矣，通于四海，則全國應之如讙。是何也？則貴名白而全國治也。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶[70]而趍之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服。夫是之謂人師。《詩》曰：“自西自東，自南自北，無思不服”，此之謂也。[71]
這里，荀子勾畫、描繪出了儒家幻想圣王的所有的要件，諸如能夠修身養性，朝政有禮節章軌，法則軌制昭明于百官之間，對臣平易近能夠忠誠、誠信、愛憐而好處均沾。并且，還得具有不忍仁之心，關愛性命，把人當人。“行一不義，殺一無罪而得全國，不為也”一句，顯然應該是針對強勢當局和威權國家而言的，很能夠擊中關鍵。其實，這也是儒家權衡任何一個政包養價格治領袖好事過掉的一個主要標準，無論若何，性命都是最珍貴的，能不殺，最好不殺；假如必定得殺，那也得盡量少殺。聯想起孟子對梁惠王所說：“不嗜殺人者能一之”[72]，愛惜性命、暴政而王應該是戰國儒者面對全國兼并、殺伐無度、橫尸遍野的時局而構成的一年夜基礎共識。世事繁復，評判一個政權的好壞，最主要的一條就是看它手上有沒有血債，殺人越多，越不得人心；殺人越少，口碑越好，至于國家富強、軍事霸權、經濟騰飛、財富積累等原因都得退居主要或次主要的位置。
作為幻想圣王的為政後果，一國之君王有道有義而又能夠見信于其所治之下的平易近眾，其影響擴散到四海之內，全國之人都會歡呼著而紛紛響應他。“讙”，楊倞解曰：“喧也。言聲齊應之也。”[73]圣王之威，在暴政而不在武力，以善德傳染感動四海之內，絕不是用強權震懾，而讓人恐懼。究其緣由，則應該歸結于圣王采納一貫具有高貴、高雅氣質[74]的儒者方略——而不是那種草澤起身、成分卑微、即用即仍、違背人道的法家路線——進行國家管理，名聲當然顯著了，進而不難達到全國年夜治、氛包養一個月價錢圍和好的安寧局勢。
“近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趍之”是在描寫遠近國家的平易近眾對圣王的崇敬、向往，而趨之若鶩，猶怕趕不上趟。儒家的圣王具備把四海平易近眾團結得就像一家人那樣的號召力和沾染力，可以讓但凡路況便利的處所（楊倞曰：“船車所至、人力所通之處”）都愿意服從、歸順于他的領導，而不會有任何的破例。而這剛包養網VIP好就印證了《詩經·年夜雅·文王有聲》對周武王的寫照：“自西自東，自南自北，無思不服”。武王作邑于鎬京，勝利之日演行辟雍年夜禮，四方來觀者皆傳染感動其德，心無不歸服者。[75]心悅誠服，而不是強力折服，才是一種真正的王者無敵。而這又是法家所不成企及的管理後果。
“人師”一語，似有兩解。楊倞曰：“師，長也。言儒者之功這般，可以為人之師長也。”楊柳橋則解為“國民的導師”[76]。中國傳統的政教合一體制下，儒家的圣王不僅應該是政治領袖、軍事統帥、社會總管，並且還必須是國民的精力導師，以解決他們的思惟文明生涯之需求。但郝懿行則指出：“師者，眾也。言合四海若一家，成為年夜眾，謂眾所歸往也。”而王先謙則對郝說表現了懷疑，“夫是謂之人眾，不詞甚矣”。但是，“師長之義甚古。長，亦君也。”[77]王先謙征引了《荀子》之《王制篇》：“上無君師”、《正論篇》：“海內之平易近，莫不愿得以為君師”、《禮論篇》：“尊先祖而隆君師”為根據，以為皆可以作“君長”解。假如依照郝懿行的訓釋，這些都還能通順嗎？！漢代之后中國的帝王，概況上還是尊儒、崇儒的，所以都很是樂意視君師為一體而圣王并稱。
至于“夫其為人下也如彼，其為人上也這般，何謂其無益于人之國也”一句，則是荀子對儒者對于國家管理的感化和貢獻的總結。在他看來，儒者位居別人之下是那個樣子（“美政”、“美俗”），身處別人之上又是這個樣子（“四海一家”、“無思不服”），怎么可以像您所說的“無益于人之國”呢！直逼得秦昭王無話可說，只能連聲說“好！”不過，這當然是出于荀門儒家門生單方面的文獻記錄罷了。秦政假如真的認可并接收荀子的管理建議，后來也不至于后來“仁義之不施”而敏捷暴斃了。在荀子看來，儒家與法家的分殊就在于“仁術”與“力術”的差別，所以他積極建議秦國當政者“力術止，義術行”。[78]及早摒棄虐政，而實施暴政，把人當人，別以國家的名義和當局的強權欺負庶人百姓，秦國似乎還有藥可救。
結束語
儒者假如官居朝廷，則能夠推施仁德，而使國家、當局的每一次行為都具有一種可欣賞、有興趣境的美學性質，讓全國管理獲得自己變得加倍愉悅；而假如沒權沒職，身處社會底層，也并不用極頹廢，還能夠找到本身的感化點和貢獻空間，努力于潛沉下往，淳化世風風俗，改良社會習氣，使之變得加倍美妙。法家主政，只把時間和精神放在抓經濟效益進步、作戰軍功的創造、社會生產指標攀升等方面，硬件建設被凸起到一個顯著位置，而往往疏忽或罔顧軟性氣力、世道人心、文明素質、可持續發展、人道限制與德性修煉等原因。法家為政如急火爆炒，見效甚快，但亡得也快，司馬談稱其包養網比較為“可以行一時之計，而不成長用也”。[79]儒家管理則屬于慢火細工，不克不及在短時期內見效，得漸漸燉，漸漸煨，漸漸熬，結果卻能維持長治久安。法家尋求的目標比較單一化，國家好處絕對優先，財富積累敏捷，生產效力進步最為主要，把人當成東西使喚；而儒家的幻想則比較復雜，粘附性年夜，相關水平比較高。這是儒、法兩家為政的一年夜顯著分歧，不成不察。
但是，從孔子開始，到孟子、到荀子，儒家一向都在不遺余力地推銷本身的全國管理計劃，惋惜都沒有碰到識貨的君王。司馬遷稱：“孔子明霸道，干七十馀君，莫能用”，[80]一輩子混得灰頭土臉，主義雖好但就是沒人欣賞。但是，為什么法家人物自商鞅開始，到李斯，其管理方略卻都能夠為秦王所接收和采納呢？最最基礎的緣由則是能夠滿足很是急切的現實需求。“荀子進秦”，置身第一強國，面對一統整齊的管理後果，給荀子心靈所帶來的震動和沖擊無疑是不小的，其所做的感性反思也是切中秦政的關鍵的。但是，儒家的政管理想從來就沒有實現過，孔子不失意，抑郁而終，孟子、荀子也都沒有發揮過經邦濟世的管理才幹，甚至連一個合適的舞臺都沒有找到過。問題能夠還出在儒家計劃自己上，其設計只要幻想性是遠遠不夠的，還必須進步可操縱性、現實能夠性和有用性。當初商鞅是帶著“帝道”、“霸道”、“蠻橫”三套計劃往見秦孝公的，孝公對前兩個絲絕不感興趣，因為它們壓根就都沒有市場，不成能有用解決現實問題，光好聽、都雅卻不頂用，是不可的。所以，儒家跟法家從來就沒有機會博弈，也沒有才能進行較量，盡管其始終把握著正確的政治標的目的和很高的道義標準。而這恰好又長短常值得儒家本身所檢討和反思的，把本身的仁事理念主動推銷出往，而不是刻舟求劍，坐等君王賞識和接納，應該也是儒之為儒的一種才能請求。
注釋：
[①]本文為國家社科基金嚴重項目“董仲舒傳世文獻考辨與歷代注疏研討”（19ZDA027）階段性結果。
[②]在“天人三策”之第一策的語境中，董仲舒把“善治”與“更化”聯系在一路。“今漢繼秦之后，如朽木糞墻矣，雖欲善治之，亡可何如。法出而奸生，令下而詐起，如以湯止沸，抱薪救火，更甚亡益也。”又，“故漢得全國以來，常欲善治而至今不成善治者，掉之于當更化而不更化也。”但是，切不成以為，儒家的善治只要“更化”這一個面相，相反，善治的內容包含良多，“更化”只是其一罷了。董仲舒“更化”命題只要放在秦滅漢興之際風云驟變的歷史場景下考量，才是有興趣義的。劉漢政權初建，百廢待興，文質道統選擇、五行德運確立、周秦軌制轉型、朝儀禮法再造等都需求負責頂層設計的帝國君臣拿出改造的勇氣和聰明。當此之時，“更化”是急務，作重點強調，尚能懂得，無可厚非。但處于戰爭穩定氛圍，則不成說“善治”唯有“更化”，尊敬管理規律，鞏固社會次序才是邪道，一味“更化”，折騰不休則未必能夠導致“善治”。一個統治集團，假如其政策總處于不斷更化之中，則要么說明他們一向就沒有找準正確的管理標的目的和發展途徑，要么就說明他們從來就沒有做對過任何工作，而一向都在犯錯、糾錯。兩種情況都是缺少需要政治才能和基礎素質的表現，因此都必將動搖和威脅政權的符合法規性。引文見【漢】班固：《漢書》卷五十六《董仲舒傳》，長沙：岳麓書社，1994年，第1096、1097頁。
[③]參閱楊柳橋：《荀子詁譯·彊國》，第四三三頁。
[④]參閱【清】王先謙：《荀子集解·儒效》，第127頁。
[⑤]參閱【清】王先謙：《荀子集解·議兵》，第275頁。
[⑥]國相范雎，因封地在應國，故又稱“應侯”，林元凱云：“應國在襄陽城父縣東北”，見【清】王先謙：《荀子集解·彊國》，臺北：藝文印書館，中華平易近國九十六年，第521頁。范雎何時被秦昭王封為應侯，司馬遷則說“當是時，秦昭王四十一年也”。見【漢】司馬遷：《史記》卷七十九《范雎蔡澤列傳》，長沙：岳麓書社，1988年，第598頁。
[⑦]荀子為什么又叫“孫卿子”或“孫卿”呢？【清】謝墉曰：“蓋‘荀’音同‘孫’，語遂移易。”轉引自楊柳橋：《荀子詁譯·儒效》，第一五三頁。此解流于概況。而王先謙則疏曰：“漢宣帝名詢，劉向編錄，故以荀卿為孫卿也。”今本《荀子》乃得益于漢儒劉向的編輯和收拾，故其避宣帝之諱，而改荀子之姓為孫。荀、孫音近，故可通。引文見【清】王先謙：《荀子集解·儒效》，北京：中華書局，2012年，第117頁。
[⑧]參閱【清】王先謙：《荀子集解·強國》，第296、297頁。
[⑨]董平：《老子研讀·十九章》，北京：中華書局，2015年，第110頁。
[⑩]王國軒、王秀梅注：《孔包養故事子家語·王言》，北京：中華書局，2011年，第26頁。
[11]【清】劉寶楠：《論語正義·衛靈公》，北京：中華書局，1990年，第六二四頁。
[12]錢穆：《論語新解·衛靈公》，北京：生涯·讀書·新知三聯書店，2002年，第404、405頁。
[13]轉引自【清】王先謙：《荀子集解·強國》，第四三八頁。
[14]張道勤：《尚書直解·周書·立政》，杭州：浙江文藝出書社，1997年，第185頁。
[15]黃懷信：《尚書注訓·周書·立政》，濟南：齊魯書社，2002年，第345頁。
[16]《詩·唐風·鴇羽》云:“王事靡盬,不克不及蓺黍稷。”參閱雒江生：《詩經通詁·唐風·鴇羽》，西安：三秦出書社，1998年，第三00頁。《毛傳》曰：“盬，不攻致也。”見【漢】毛亨傳，【漢】鄭玄箋，【唐】孔穎達疏：《毛詩正義·唐風·鴇羽》，北京：北京年夜學出書社，1999年，上冊，第396頁。但這里似乎應該解釋成“止息，結束”。王先謙引《詩》卻解為“不堅固”，顯然與《強國》之高低文義相違，故不從。
[17]楊柳橋：《荀子詁譯·彊國》，濟南：齊魯書社，1985年，第四三九頁。
[18]陳戍國點校：《周禮·冬官考工記》，長沙：岳麓書社，1989年，第116頁。
[19]孔曰：“忠信為周，阿黨為比。”轉引自【魏】何晏，【宋】邢昺：《論語注疏·為政》，重刊宋刻本《十三經注疏》，【清】嘉慶二十年江東北昌府學刻本影印，臺北：藝文印書館，中華平易近國一0二年，第18頁上。
[20]轉引自楊柳橋：《荀子詁譯·彊國》，第四三八頁。
[21]“俶儻”，即倜儻。參見【清】王先謙：《漢書補注》前漢六十二《司馬遷傳》，北京：中華書局，1983年，清光緒廿六年虛受堂刊本影印，下冊，第1240頁上。
[22]楊堅點校：《淮南子·原道訓》，長沙：岳麓書社，1988年，第2頁。
[23]參閱【清】王先謙：《荀子集解·議兵》，第268頁。
[24]楊倞曰：“言秦亦非天幸，有術數然也。”見【清】王先謙：《荀子集解·議兵》，第268頁。楊柳橋也解作術數，參閱《荀子詁譯·彊國》，第四三九頁。
[25]【清】王先謙：《荀子集解·強國》，第297頁。
[26]轉引自楊柳橋：《荀子詁譯·彊國》，第四三八頁。
[27]睡虎地秦墓竹簡收拾小組：《睡虎地秦墓竹簡·為吏之道》，北京：文物出書社，1978年，第259頁。
[28]【清】王先謙：《荀子集解·議兵》，第275頁。
[29]荀子也及時反駁了韓非的“以便從事”之說。“非汝所知也！汝所謂‘便’者，未便之便也；吾所謂‘仁義’者，年夜便之便也。彼仁義者，所以修政者也。政修則平易近親其上，樂其君，而輕為之逝世。故曰：‘凡在於軍，將率，末事也。’”盧文弨以為，軍，當作“君”字。參見【清】王先謙：《荀子集解·議兵》，第275頁。法家的“以包養心得便從事”是不講原則的，隨機應變，只需便利把工作做成，怎么辦都行，可以不擇手腕，可以實行“無底線”包圍，可以不顧倫理品德，可以違抗法禁律條。這就是法家可以做出反文明、反人類行徑的不要命之處。荀子的批評還只從利己主義角度進行，似乎尚還沒能夠擊中關鍵。法家是以便于本身為“便”，把國家或當局的充足不受拘束凌駕于平易近眾的完整不不受拘束的基礎之上，而只強調便于己而最基礎不顧能否便于別人，儒家則以便于別人為便。法家的“便”皆以未便于別人、甚至侵占別人權益為條件條件，只需求別人服從服務于本身的欲看需求，其付諸政治生涯的“不變之便”普通都是以有組織、有計劃、強制性的方法實現的，往往表現出一種極度的利己、無私，因此不難惹起人們的深惡痛絕。任何一個人，或任何一個組織都不應該為了實現本身的不受拘束，而以剝奪他者的不受拘束為條件、為代價、為路徑，否則就是不人性、非正當的。
[30]軋，楊倞解曰：“踐轢也”。《說文·車部》曰：“軋，輾也”。
[31]其實這個時候的秦國無疑仍然長短常強年夜的，其氣力是任何一個東方六國都難以比擬的。但它的這種強年夜與當年秦滅六國極度亢奮的年夜好形勢則可構成鮮明反差，賈誼《過秦論》曰：“孝公既沒，惠文王、武王、昭王蒙故業，因遺冊，南兼漢中，西舉巴蜀，東割腴膏之地，收關鍵之郡。諸包養網心得侯恐懼，會盟而謀弱秦。不愛珍重視寶肥饒之地，乃至全國之士。合從締交，相與為一。當此時，齊有孟嘗，趙有平原，楚有春申，魏有信陵，此四君者，皆明知而忠信，寬厚而愛人，尊賢而重士。約從離衡，并韓、魏、燕、楚、齊、趙、宋、衛、中山之眾。於是六國之士，有甯越、徐尚、蘇秦、杜赫之屬為之謀，齊明、周勣、陳軫、邵滑、樓緩、翟景、蘇厲、樂毅之徒通其意，吳起、孫臏、帶佗、兒良、王廖、田忌、廉頗、趙奢之朋制其兵。嘗以什倍之地，百萬之師，仰關而攻秦。秦人開關而延敵，九國之師遁逃而不敢進。秦無亡矢遺鏃之費，而全國諸侯已困矣。於是從散約敗，爭割地而賂秦。秦有馀力而制其弊，追亡逐北，伏尸百萬，流血漂櫓，順水推舟，分割全國，決裂江山。彊國請服，弱國進朝。”年夜秦的聲勢，可謂高歌猛進，一瀉千里。是六國懼怕它，而不是它懼怕六國。“及至始皇，續六世之馀烈，振長策而御宇內，吞二周而亡諸侯，履至尊而制六合，執棰拊以鞭撻全國，威振四海。南取百越之地，以為桂林、象郡，百越之君昂首系頸，委命下吏。乃使蒙恬北筑長城而守籓籬，卻匈奴七百馀里，胡人不敢南下而牧馬，士亦不敢彎弓而報怨。”四海歸服，六國頓首，玉宇齊整，全國一時間竟被支出秦人之囊中。引文見【漢】司馬遷：《史記》卷六《秦始皇本紀》，第71、72頁。
[32]參閱【清】王先謙：《荀子集解·議兵》，第275頁。
[33]【清】王先謙：《荀子集解·強國》，第297頁。
[34]元朝底本南方游牧平易近族起身，雖不消儒，但其仍開科舉考試，所用教材一仍趙宋，皆以朱熹《四書集注》為標準謎底。據史載，至元六年（1269年）七月，立國子學。十年（1273年），真金太子奉旨行科舉。次年（1274年），省臣議定科舉法式。至元二十一年（1284年），禮霍孫、留夢炎等請設科舉，許衡議科舉、罷免詩賦，重視經學，科舉軌制始定。元仁宗皇慶二年（1313年）定科舉法式，下詔實施科舉。至于考試內容，蒙古、色目人第一場經問五條，皆在《年夜學》、《論語》、《孟子》、《中庸》內設問，用《朱氏章句集注》；漢人、南人第一場明經、經疑二問，出題范圍也在《年夜學》、《論語》、《孟子》、《中庸》內，并用《朱氏章句集注》。
[35]【清】王先謙：《荀子集解·強國》，第297頁。
[36]【明】宋應星：《天工開物·粹精》，上海：上海古籍出書社，2008年，第340頁。
[37]參見【清】王先謙：《荀子集解·彊國》，臺北：藝文印書館，中華平易近國九十六年，第523頁。
[38]轉引自楊柳橋：《荀子詁譯·彊國》，第四三八頁。
[39]轉引自【清】桂馥：《說文解字義證·馬部》，濟南：齊魯書社，1987年，第828頁上。
[40]參閱【清】王先謙：《荀子集解·粗略》，第470頁。
[41]參閱【清】王先謙：《荀子集解·王霸》，第199頁。
[42]參見【日】瀧川資言：《史記會注考證·商君列傳》，第陸冊，第二八八二頁。
[43]秦昭王與荀子這段有名的對話，也被后來的劉向收錄在《新序》一書中，文字則稍有收支。可參閱【漢】劉向：《新序·雜事第五》，見《百子全書》，第一冊，長沙：岳麓書社，1993年，第501、502頁。
[44]楊倞解曰：致，極也。
[45]埶，楊倞解曰：權埶。而王先謙則分歧意，并引王念孫：埶者，位也。例證則有：《禮記·禮運》：“在埶者往”，鄭玄注曰：“埶，埶位也。”《荀子》之《儒效》：“埶在人上。”《仲尼》：“埶不在人上，而羞為人下。”《正論》：“埶位至尊。”這些“埶”皆與“位”同義。王先謙按曰：“二義相成。埶，‘勢’本字。有埶必有位也。”引文參見【清】王先謙：《荀子集解·儒效》，第117頁。但這些例證依然解釋不了荀子在這里為什么不消“位”而用“埶”的疑問。
[46]【唐】顏師古《漢書》注：“編，列次也。”轉引自楊柳橋：《荀子詁譯·儒效》，第一五四頁。
[47]嗚呼，楊倞作“嘆辭也”，欠亨。楊柳橋則作“呼喚”，從之。
[48]財，楊柳橋解曰：“體裁”，見《荀子詁譯·儒效》，第一五六頁，似乎欠亨。財，通裁，指設定取舍，考慮鑒定，推測決斷。《管子·地形》：“裁年夜者眾之所比也。”《榖梁傳·序》：“《公羊》辨而裁。”
[49]楊倞解曰：“閻，里門也。”“窮閻，窮僻之處。”轉引自【清】王先謙：《荀子集解·儒效》，第118頁。
[50]逾，楊柳橋作“踰”，見《荀子詁譯·儒效》，第一五三頁。
[51]粥，古同“鬻”，指賣。《禮記·王制》有曰：“田里不粥，墳場不請。”
[52]楊倞解曰：“豫賈，定位高價也。”《孔子家語·相魯篇》：“孔子為政三月，則鬻牛馬者不儲賈。”
[53]【清】俞樾稱：“‘蚤’字無義，疑‘脩’字之誤。‘脩’字闕壞，止存右旁之‘備’，故誤為‘蚤’耳。”王先謙引《荀子》之《榮辱篇》“脩正致辨矣”，《非十二子》“脩正者也”，《富國》“必先脩正其在我者”，皆以“脩正”二字連文，可以為證。【清】王先謙：《荀子集解·儒效》，第119頁。蚤正，章詩同則解作：“預先矯正”，因為“蚤”，通“早”。見章詩同：《荀子簡注·儒效》，第62頁。
[54]參見章詩同：《荀子簡注·儒效》，第61、62頁。
[55]【清】王先謙：《荀子集解·議兵》，第275頁。
[56]而正名，往往又是有代價的，甚至經常還長短常昂貴的代價。在儒家那里，為了糾正一個符合法規、正當的名分，可以千里追殺，可以人頭落地，可以發動戰爭，可以血流漂杵。錢穆稱：“君君臣臣、父父子子，必先正其名。”見《論語新解·子路》，第329頁。
[57]朱用純修訂：《增廣賢文》，太原：書海出書社，2001年，第28頁。
[58]參閱【清】王先謙：《荀子集解·榮辱》，第58頁。
[59]分別參閱錢穆：《論語新解·憲問》，第一三、一四章，第361、363頁。
[60]參閱陳戍國點校：《禮記·年夜學》，第534頁。
[61]轉引自【清】王先謙：《荀子集解·儒效》，第117頁。
[62]參閱王國軒、王秀梅：《孔子家語注·相魯》，北京：中華書局，2011年，第13頁。
[63]《樂成》篇曰：“用三年，男人行乎途右，男子行乎途左，財物之遺者，平易近莫之舉。”見楊堅點校《呂氏年齡·先識覽·樂成》，第132頁。
[64]《雜事一》、《雜事五》所記載的文字，年夜致雷同。“孔子【仲尼】將為魯司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾境而徙【走】，魯之鬻馬牛【牛馬】不豫賈，布正以待之也。”分別見《百子全書》，第一冊，長沙：岳麓書社，1993年，【漢】劉向：《新序》卷一《雜事第一》、卷五《雜事第五》，第471、501頁。
[65]見《百子全書》，第一冊，長沙：岳麓書社，1993年，【漢】孔鮒：《孔叢子·陳示義》，第270、271頁。
[66]【南朝梁】蕭統：《文選》卷五十九《齊故安陸昭王碑文》，上海：上海古籍出書社，1986年，第480頁。
[67]《禮記·月令》：“田獵：罝、罘、羅、網、畢、翳，喂獸之藥，毋出九門。”《爾雅》曰：“兔罟，謂之罝。”高誘曰：“麋鹿罟。網，其總名也。”
[68]轉引自【清】王先謙：《荀子集解·儒效》，第120頁。
[69]【清】王念孫以為，“君”當為“若”，字之誤也。蓋有【漢】劉向《新序·雜事》：“若義信乎人矣”為證。轉引自【清甜心寶貝包養網】王先謙：《荀子集解·儒效》，第120頁。備此說，供參考。
[70]竭蹶，楊倞解曰：“顛倒也”又，“遠者顛倒趨之，如不及然。”
[71]參見章詩同：《荀子簡注·儒效》，第62、63頁。
[72]【漢】趙岐注曰：“嗜，猶甘也。言今諸侯有不甘樂殺人者，則能一之。”見重刊宋刻本《十三經注疏》影印，【漢】趙岐，【宋】孫奭：《孟子注疏·梁惠王上》，臺北：藝文印書館，中華平易近國一0二年，第21頁上。
[73]轉引自楊柳橋：《荀子詁譯·儒效》，第一五五頁。
[74]儒家為什么具有高貴、高雅的氣質？荀子也曾說過：“故正人無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂，豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！”，參見章詩同：《荀子簡注·儒效》，第66頁。儒家的尊貴來自它始終都能夠站在道義的一邊，而與威權勢力、霸凌主義相抗爭。孔子著《年齡》完成霸道正義的“素王”之業，白手無劍，干戈不執，但居然可以使后世之亂臣賊子懼怕萬分。這就是儒家之“貴”的氣力。
[75]參閱雒江生：《詩經通詁·年夜雅一·文王有聲》，西安：三秦出書社，1998年，第七二五頁。
[76]楊柳橋：《荀子詁譯·儒效》，第一五七頁。
[77]【清】王先謙：《荀子集解·儒效》，第121頁。
[78]參閱【清】王先謙：《荀子集解·強國》，第293頁。這或許是荀子當著宰相李斯的面把脈秦國政治現狀之后所開出的一劑治療藥方。據楊倞稱：劉向《新序》曰：李斯問孫卿曰：“當今之時，為秦何如？”孫卿曰：“力術止，義術行，秦之謂也。”但卻為今本所脫。
[79]【漢】司馬遷：《史記》卷一百三十《太史公自序》，第942頁。
[80]【漢】司馬遷：《史記》卷十四《十二諸侯年表第二》，第145頁。
責任編輯：近復
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