中華孝道與愛的教導——在廈門朱子書院“兩岸國學年夜講堂”的演講
作者：劉強
來源：作者授權儒家網發布，原載《走進孔子》2022年第5期
列位伴侶：
大師好！很是高興有機會來到廈門朱子書院，與列位分送朋友關于中華孝道和愛的教導。我們先分送朋友引言部門——傳統文明的古今中西之辨。
近百年以來，圍繞中國傳統文明的解讀和研討，普通有以下三個視角和方式：
第一個視角叫做“古今之辨”。所謂古今之辨，顯然是站在一個時間的維度，有點像是進化論的一種視角，就是認為我們明天必定勝過現代，明天必定比現代進步，這似乎已經成了大師都比較接收的一個觀點。
第二個視角叫做“中西之辨”。很顯然，這是一種基于空間的視角。也就是說，通過中國跟東方進行對比，進而得出一個結論，就是中國不如東方，所以近代以來我們在中西對比中一向處于劣勢。
從這兩種視角來對待中國傳統文明，難免就會出現良多誤區（這個我上面會講到）。這樣一來，第三個視角也就顯得尤為主要了。這就是我明天要跟大師分送朋友的“人禽之辨”。
什么叫人禽之辨呢？簡單說，就是人和禽獸的差別和辨別。只要用這樣一個視角往對待中國傳統文明的創生、發展，以及存在的窘境等問題，才更為最基礎和有用，同時也更能解決一些貌同實異的誤判和最基礎性的不合。
我們先看一看依照後面兩個視角來看問題會出現哪些觀點。例如，蔡元培師長教師在1912年擔任國平易近當局的教導總長（相當于國家教導部部長）時，頒布了一個條例，叫做《廣泛教導暫行條例》，此中有一條硬性規定，就是規定“小學讀經科一概廢除”。也就是說，從此以后，上小學的孩子就再也不讀本身的平易近族文明的經典了。在我看來，這就是基于“古今之辨”的一個誤區。這是整個國運處在比較艱難的時候，一批精英知識分子做出的一個判斷，他們認為現代的經典已經不適合當下，不值得再讓孩子們學習了。這個判斷在當時也許不無事理，但明天看來顯然是年夜有偏頗的，百年以后我們又在倡導從頭讀經典，甚至“傳統文明進校園”，就是一個最好的證明。
無獨有偶。陳獨秀也曾說過這么一段話：“固有之倫理法令學術禮俗，無一非封建軌制之遺，吾寧忍過往國粹之滅亡，而不忍現在及將來之平易近族不適世界之保存而歸消滅也。”（《敬告青年》）言下之意，我們中國傳統中所構成的文明遺產，都是封建的遺存，這些所謂的國粹，陳獨秀寧可讓它們所有的滅亡，也不盼望我們這個平易近族到最后不克不及矗立于世界平易近族之林。這當然是憂國憂平易近，其心可感。可是假如仔細想想，難道我們的文明就這么一無是處嗎？這種觀點也是基于“古今之辨”得出的一個結論。
再看我們比較熟習的魯迅師長教師。他說過這么一段話：“中國書雖有勸人進世的話，也多是僵尸的樂觀。外國書即便是頹唐和厭世的，但卻是活人的頹唐和厭世。我以為要少、或許是竟不看中國書，多看外國書。”（《青年必讀書》）這個觀點我們現在看來，顯然是矯枉過正的。這就是基于“中西之辨”的一個誤區。就是認為我們現在不如東方，都是我們老祖宗惹的禍，我們的文明從根兒上就是落后文明，所以老祖宗的書盡量別看。事實上，這種觀點是缺少邏輯的，也是經不起反駁的。試問：魯迅師長教師當年少看“中國書”了嗎？他在“三味書屋”里讀的不都是“子曰詩云”“四書五經”嗎？要說中國書“有毒”，他們“五四”那一輩應該是“中毒”最深的，但他們后來卻成了年夜師。誰能說他們所以成年夜師，不是拜傳統文明修養較高、國學基礎較為扎實所賜呢？所以在我看來，魯迅說出這樣的話，有點“站著說話不腰疼”，完整是經不起斟酌的。
還有一位錢玄同，他是“新文明運動”的急先鋒，他說過的一句話更離譜：“欲使中國不亡，欲使中國平易近族為二十世紀文明之平易近族，必以廢孔學、滅道教為最基礎之解決，而廢記載孔門學說及道教妖言之漢文，尤為最基礎解決之最基礎解決。”（《論中國今后之文字問題》）他還發出一個倡議，要“廢滅漢文”，要把我們漢平易近族的文字，把我們的母語所有的打垮。魯迅也說過“漢字不滅，中國必亡”的過頭話。可是一百多年過往了，我們明天聽到這些話，會覺得很是難聽，至多我覺得他們說錯了。這就是基于古今、中西之辨的視角得出來的一些結論——看似尖銳和深入，其實很是偏頗和乖戾，雖有一時的宣傳鼓動效應，卻談不上是嚴謹、科學的判斷。
其實平情而論，每一個平易近族都有本身的文明，而在我看來，我們中華平易近族的文明尤其是一種自給、自足、且自洽的文明。她紛歧定完善，但比擬世界上的眾多文明形態而言，她足夠獨特和厚重，足夠廣博和長久，也足夠聰明和偉年夜。德國哲學家海德格爾有句名言：“語言是存在之家。”試想一下，假如把我們的漢字所有的廢失落，那我們這個平易近族、這個文明還“存在”嗎？我想確定是不復存在了。
所以，無論是基于“中西之辨”的“東方中間論”，還是基于“古今之辨”的“社會達爾文主義”或許說“俗氣進化論”，這兩種思維方法交互感化，終于導致了百年以來的“中國文明自大癥”。當時一大量有志之士，遭受到“三千年未有之變局”，在面臨東方列強的強勢侵進、東方學術不斷向東方滲透，所謂“西學東漸”的年夜佈景之下，他們開始對本身的平易近族文明產生了一種強烈的懷疑和質疑，甚至是徹底的否認——這就是我說的“文明自大癥”。
自大帶來焦慮。焦慮之下難免會出現一些過度和過分的“應激反應”。明天我們在倡導“文明自負”，一個很年夜的條件和佈景就是，近百年以來我們對于本身文明的嚴重不自負。我覺得，“文明自負”不應該是一句華而不實的口號，而應該落實外行動上。假如你對本身的文明沒有任何清楚，甚至沒有任何感情，沒有陳寅恪師長教師所說的“清楚之同情”和錢穆師長教師所說的“溫情與敬意”，試問又何來“文明自負”呢？
說到這里，我想和大師分送朋友一下我本身的文明觀，就四句話。
第一句，“文包養一個月價錢明的本質是人化”。就是人的不斷的優化、雅化、良化和深化——我稱作人的“四個現代化”。我們普通都認為，文明是一個名詞，但在中國的語言系統里邊，文明恰好是一個動詞。《易·賁卦·彖傳》說：“剛柔交錯，地理也。文明以止，人文也。觀乎地理，以察時變。觀乎人文，以化成全國。”這就是“人文明成”說，也是“文明”一詞的最早出處。也就是說，只要“被文所化”，并且能夠“以文明人”的人，才幹叫做“文明人”。 “文明”的定義全世界大要有一百幾十種之多，但我覺得都不如“文明就是人化”來得斬截愉快、一語中的。也就是說，文明不是紙上的東西，不是你的文憑和學歷就能體現出來的東西，而是落實在你的身、心、靈和行為上的一切東西的總和。長期以來我們的教導知識論掛帥、應試教導至上，以致于我們明天學文明都特別功利，從來沒覺得文明是跟我們本身的身心有關，導致良多人雖然學歷很高，卻紛歧定有真正的文明和學養。這是很遺憾的一件事。
第二句，“國學的焦點是人學”。國學有良多的概念定義，有的說國學就是儒、釋、道三教之學，或許說國學就是經、史、子、集四部之學，還有的說國學就是六經之學。這些說法當然也都不錯，可是我有一個便利的說法——“國學就是人學”。做一天人要學一天，活到老可以學到老。所以有人問我，老師我跟你學國學，請問幾年能畢業啊？我說對不起，我還沒畢業呢，我還在學著呢！因為在我看來，國學不是高頭講章，國學是落實在每一個人身上的學問，一點都含混不得。
第三句，“教導的效能是化人”。教導不是僅僅培養幾多年夜學生，不是進步升學和就業的數據，教導應該是像春風雨露一樣潤物細無聲的教化包養管道過程。教導的最年夜的幻想是什么？就是要讓人成其為人啊！讓他了解本身是一個年夜寫的“人”，理解成人、立人、達人、愛人之道，這才是教導的主要內容。
第四句，“化人的關鍵在化心”。前人讀書，有一個很高的尋求，就是“變化氣質”。蘇東坡說的好：“腹有詩書氣自華。”一個人有沒有學問、有沒有文明，其實是體現在你整個人的氣質上的，而你的氣質從哪里來？當然是從你的心靈中來。我們都有一張臉，這張臉就是我們心靈的屏幕，它隨時都在變化，因為我們的心靈瞬息包養女人萬變。佛家說：“相由心生，境隨心轉。”也是這個意思。
由此可見，中國傳統文明其實最終是落實在人上的，所以念念不離一個“人”字，我們看傳統文明，假如僅僅看它的衣冠文物這些內在的東西，生怕不克不及落到實處。這就引出了觀察和研討中國傳統文明的第三種角度——“人禽之辨”。
接下來，我們談談第二個話題——人禽之辨與傳統孝道。
傅斯年曾經發表過一個觀點。他說：“想了解中國家族的情況，只要畫個豬圈。”（《萬惡之源》）魯迅也說：“父子之間沒有什么恩，飲食的結果養活了本身，對于本身沒有恩，性交的結果生出了後代，對于後代當然也算不了恩。”（《我們現在怎樣做父親？》）這些話聽起來很深入，其實流弊很年夜。因為它僅僅是一個基于生物學意義上的事實判斷，而不是一個文明學意義上的價值判斷——它把父子、母子之間的這種親情完整給斬斷了。
那么，我們跟怙恃究竟是一個什么樣的關系呢？我們的性命從包養一個月價錢哪里來？要答覆這些問題，僅僅靠社會學、政治學的知識生怕遠遠不夠，還必須訴諸人類學和倫理學。我們都了解，本身的性命來自怙恃，但假如從更年夜的角度往對待這個問題，生怕還應該有更多的謎底。
起首，我們的性命來自于包養甜心六合，是陰包養網dcard陽乾坤之氣的交感和合，所謂陰陽交感。
其次，我們的性命也來自祖先，每個人都不是“來自星星的你”——我們都有一個來處，也都有一個往向。
第三，就是來自怙恃的孕育，所謂“父精母血”。我們每個人都不是孤立的原子結構，都是祖先血脈鏈條上的一個環節，也都是平易近族文明長河中的一朵浪花。
假如從“天人合一”的角度看，你會發現包養ptt，整個宇宙就是一個無遠弗屆的“性命配合體”，六合萬物都跟你有著基因的聯系。我們的性命太寶貴，我們的存在太偶爾，從某種水平上說，每一個性命都是一個奇跡！釋教認為“世有六處難可值遇”：一是佛世難遇，二是處死難聞，三是善心難生，四是難生中國，五是難得人身，六是諸根難聚。還說：“人離惡道，得為人難。”我們能得為人身，托天生人，真的不不難。每個人的性命不僅是一個生物學意義上的存在，人除了物性、人道，還有靈性和神性。
所以，《孝經》里才會說：“六合之性人為貴。”荀子才會說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為全國貴。”這其實就是我們所說的“人禽之辨”。
《孝經》中孔子說：“身體發膚，受之怙恃，不敢毀傷。”這話的真正含義，不是以怙恃為中間，而是以我們本身為中包養網心得間，是讓我們每個人都珍愛本身的性命，是在提示和告誡我們：你的性命不僅屬于你，你不僅是個體的存在，你是在一個性命配合體中誕生的——你有責任愛護你的身體和性命。這樣一懂得你就會覺得很感動。
《禮記·祭義》說：“身也者，怙恃之遺體也。”我們每個人身體和性命包養站長都是怙恃的基因的存儲和延續，有朝一日，怙恃離開我們了，我們身上還存有怙恃的信息。這就是中國文明。它會特加強調血緣這根紐帶，讓你活一天就有一天的責任和擔當。所以，我們的文明是一種特別關注個體性命若何安頓的文明。東方哲學說，“認識你本身”；而我們的文明請求我們不僅要認識本身，還要發現你本身、愛護你本身、成績你本身！
那么，人禽之辨跟孝道有什么關系呢？
我們先看《禮記·曲禮上》的一段話：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。古人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？”以前新文明運動批評傳統文明，經常說“禮教吃人”“禮教殺人”之類的話，這是針對禮教的禁錮和教條化來說的，也道出了專制社會的一部門事實。但我們看問題不克不及只看一端，不克不及因為看到禮教后來對人的束縛和壓抑，就徹底否認了禮的人學價值和進步意義。
我們要追問一問：為什么動物界是不講“禮”的，而只要我們人類發明了“禮”？這樣一追問，就會發現，我們的祖先發明了禮，其實長短常了不得的。禮的本質不是別的，就是為了和禽獸拉開距離，所謂“人猿相揖別”，只要這樣，人才真正走出了叢林，進進到文明社會。
《禮記》接下來又說：“夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。”麀，就是雌鹿、母鹿，“父子聚麀”就是父子共用一個性伙伴，其實就是雜交亂倫——這不就是禽獸世界的常態嗎？“是故圣人作，為禮以教人sd包養。使人以有禮，知自別于禽獸。”這句話很主要，它告訴我們，禮的創造最後的目標就是為了讓人了解“自別于禽獸”，了解本身是“人”，而不是禽獸！我們中國人罵人，罵得最難聽的一句話，就是“你不是人”，或許“禽獸不如”！這就等于把你開除人籍了！
包養甜心網所以，禮的創制，絕不是為了“壓抑人道”的，而恰好是為了壓抑人的隨時能夠會出現的“獸性”的！從這個角度看傳統文明中“禮”的創制，會覺得它真的是偉年夜的發明。
人禽之辨跟孝道又有什么關系呢？我要說，關系年夜極了！好比《本草綱目·禽部》說：“慈烏誕生母哺六旬日，長而反哺六旬日。”說母包養網車馬費烏鴉哺養小烏鴉六十天，后來小烏鴉長年夜了，老烏鴉老了，它也了解反哺它的母親六十天。再好比山羊在吃奶的時候，前蹄是跪下的，這叫山羊跪乳，也是可以和我們人類產生“共情”的行為。可是我估計山羊跪乳，是為了吃奶便利，并沒有知己的自覺——所以，“反哺”也好，“跪乳”也好，并不是一個感性的自覺的活動，而是出自一種習性和天性。
說到這里，我想問大師一個很刁鉆的問題：在人類的歷史上，母系氏族社會后來被父系氏族所代替，究竟是一種進步還是落后？女性伴侶們能夠會說，當然是落后的，本來我們女性是當家的，結果你們男性把我們的權利奪走了，這怎么是進步呢？可是，假如我們站在“人禽之辨”的立場，而不是狹隘的性別立場來看問題，就會得出相反的結論。
那么，母系氏族被父系氏族所代替包養心得究竟進步在哪里呢？這就需求一個參照系——動包養合約物世界。舉個例子，好比說我們到動物園，看到猴山上有良多山公在那爬來爬往，假如你往問那個小山公：包養俱樂部“誰是你媽媽呀？”假設這小山公聽得懂人話，它能夠會跟你指一指，說那個就是我媽媽。接下來你再問：“請問誰是你爹呀？”小山公確定會一臉懵懂：我還有爹呀？以它的動物性認知，它能夠并不了解本身還有爹，或許說誰是它爹。這就是動物世界，所謂“只知有母，不知有父”。
所以，母系氏族社會比擬動物世界，盡管有了進步，可是以母系為中間、父系成為邊緣甚至被撤消的話，就還是沒有完整擺脫動物世界的基礎結構。《呂氏年齡·恃君覽》有個記載：“昔泰初嘗無君矣，其平易近聚生群處，知母不知父。”說的就是母系氏族社會大要的情形。說的淺顯一點，母系氏族社會的男性是儘管生、不論養的，母親雖然當家作主，但身上的擔子很重，因為她是“愛上了一個不回家的人”！我們想想看，當這個不回家的人回家了，開始承擔家庭的責任和父親的義務了，也就是父系氏族社會構成了，對于整個人類文明和社會的演進而言，難道不是一種進步嗎？
我們繼續追問：“五倫”關系的第一倫就是父子，所謂“父子有親”，為什么不說“母子有親”呢？
很簡單，因為母子有親最基礎不需求強調，但誰是父親？父親和孩子的親子關系卻是要打上一個問號的。可見，父子這一倫關系被確定，被強調，對于人類擺脫動物世界進進到文明社會，可以說至關主要。我們經常說“母愛如海”“父愛如山”，一個人有了母愛、又有了父愛，人生才是完全的。所以，恩格斯說：“母權軌制的顛覆乃是女性的具有全世界歷史意義的掉敗，可是，自有了家長制的家庭，我們才進進到成文歷史的領域，它在這里確實惹起了很年夜的進步。”（《家庭、公有制和國家的來源》）
為什么我們的文明特別強調孝道呢？因為說究竟，孝也是一種愛——是相對于父愛、母愛的一種作為兒女的愛。中國傳統文明中強調一個人必須要有愛，起首要愛本身的親人，尤其是本身的怙恃。這是人類跟禽獸很年夜的差別之一。《周易·序卦傳》中說：“有六合而后有陰陽，有陰陽而后有男女，有男女而后有夫婦，有夫婦而后有父子……”所以夫婦的關系，不是一個基于生物的天性性和天然性的關系，而是一個社會性和倫感性的關系。從價值層級上講，“夫婦”的倫理位置顯然要高于“男女”。
american人類學家康拉德在《人類學：對于人類多樣性的探討》一書中說：“人類從本身誕生社群之外的社群中選擇性伴侶，是以夫妻兩人中至多有一個是外來的。”說明人類晚期還沒有夫妻關系的時候，有能夠出現過兄妹婚，也就是本家同宗的男女有能夠結婚，后來發現近親滋生對孩子的安康晦氣，才倡導族外婚。現在婚姻法里有近親不克不及結婚的規定，是經過我們的祖先幾多年的經驗積累才得出的一個結論。
康拉德接著說：“但是人類終生都與兒子和女兒們堅持聯系，維持這些親屬和婚姻關系的體制，培養了人類和其他靈長類動物的區別。”這句話很主要。它告訴我們，其他的動物未必了解親情的倫理，更不成能了解什么是孝！孝的文明，幾乎可以說是我們人類獨有的一種文明現象，此中凝結著人類學的聰明。《禮記·中庸》說：“正人之道，造端乎夫婦。”一個人要想成為正人，必須從遵從夫婦之道開始，假如夫婦之道錯亂，父子之位也就跟著錯亂，最后就有能夠形成亂倫的關系。
《禮記·郊特牲》說：“夫婚禮，萬世之始也。取于異姓，所以附遠厚別也。男女有別然后父子親，父子親然后義生，義生然后禮作，禮作然后萬物安。無別無義，禽獸之道也。”
為什么男女要有別？這里的男女有別相當于夫婦有別，夫婦有了分別，就不太會像晚期的人類群居雜交，父子這一倫確立了，家庭倫理才幹獲得進一個步驟的確立。這是從遺傳學和優生學的角度往考慮夫婦有別、男女有別。這就是一種“亂倫忌諱”。
張翔龍傳授在《家與孝》一書中指出：“從現實的天生順序看，有夫婦才后才有親子，可是從人類學哲學人類學以及人類歷史的構成來看，有親子然后才有夫婦。”就是說，親子關系也就是父子關系確立以后，夫婦一倫的關系才幹獲得更好的鞏固。
《禮記·年夜學》說：“為人子，止于孝；為人父，止于慈。”這里的“慈”，不就是愛嗎？怙恃對孩子的愛就叫“慈”，反過來，孩子對怙恃的愛就叫“孝”。
可是，為什么全國只要《孝經》卻沒有“慈經”呢？恰好是因為怙恃對孩子的慈愛最基礎不需求教，它幾乎是一種生物天性，而孝盡管也是人本性中具有的“知己良能”，但因為人自己也是從叢林中走出來的，自然攜帶著某種動物性的基因，所以“孝”就需求后天的教化，才幹最終成為一種基于人道自覺的人文修養。
人類學的郊野調查發現，一只母猩猩帶著孩子長年夜，等孩子們也長年夜了以后，母猩猩老了，孩子就忘了它了，甚至見了面，也不了解它是誰了。為什么？因為動物的記憶是有時間限制的，而我們人類卻對時間有一種很是漫長的感知才能，我們有歷史感、時間感和性命感，所以我們對怙恃才會有一台灣包養網份發自內心的牽掛。不過，對怙恃的這份牽掛隨著年齡的增長也有能夠會出現惰性。生涯中我們發現，人小的時候，特別依賴怙恃的關愛和照顧，這時候他還了解對本身的怙恃親好，但有一天怙恃老了，容顏老往，身體也老邁了，俗話說“不頂用了”，他對怙恃的愛就不那么強烈，甚至開始嫌棄白叟了。這都是我們骨子里的動物性遺存帶來的結果。
從這個角度上說，我們的祖先和現代的圣賢之所以要強調孝道，就是為了遏制我們能夠會隨時萌發的那種動物性的東西。孝道的倡導，就是為了阻礙我們人類動物性天性中潛躲的那種“愛的惰性”，直到把它變成一種“愛的慣性”。
所以，孝其實就是愛——慈是愛，孝更是愛。孝悌是什么？就是在自愛的基礎上往愛親，并且由此獲得一種“泛愛眾而親仁”的現實能夠性。因為孝道發生在親子之間，所以可謂“特別的愛給特別的你”。從這個角度往解讀我們的孝道文明，你生怕就不會像中西之辨、古今之辨那樣來得苦年夜仇深、咬牙切齒了吧？因為“人禽之辨”更最基礎，它一會兒就把文明的問題挖到根兒上了！
我們中國文明，它是從孝漸漸地遏制獸性、啟發人道，從家庭的倫理教化開始，漸漸地讓我們變成一個有文明、有修養、有禮樂的人，然后才談得上齊家治國平全國。這就是愛的“漣漪效應”。所以“博愛”這個詞也不是從東方台灣包養傳來的，我們現代就有這個詞。如董仲舒就說過“博愛而亡私”，韓愈也說“博愛之謂仁”。
明天有一種思潮，認為我的身體我做主，我想怎么包養軟體處置就怎么處置。有的人就往吸毒，往敗壞本身的身體和性命。當他那樣往傷害本身的身體或許說歪曲本身的身心的時候，他必定是忘記了本身的生身怙恃，忘記了“身體發膚，受之怙恃，不敢毀傷”的古訓。
所以，傳統的孝道其實是一種基于“自愛”和“愛人”的文明，愛本身就是愛怙恃，愛怙恃起首要愛本身，明天批評傳統文明的人能夠很少有人能夠切實體會到這一層含義。
接下來我們再講第三個話題——儒家包養價格ptt倫理中的孝與愛。
比來我寫了一本書，叫《四書通講》。在這本書里，我對儒家之道做了一個梳理。我把它分紅十三個道，分別是：為學、修身、孝悌、忠恕、仁愛、義權、誠敬、正派、中庸、治平、齊家、為師、結交。此中，孝悌之道是很基礎、也很關鍵的一個道。孔子說：“門生進則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”孝和悌各有內涵，善事怙恃為孝，善事兄長為悌。孝悌之道是什么？其實就是對兒童的晚期教導。讓門生——也就是家中最小的孩子——清楚，你在享用父兄的愛之后，你也要能回報以孝悌之愛。所以，孝悌其實也是一種愛的教導。
我認為，孝道有三個內涵：
一是“孝須符合禮”。我們後面講禮的創生時就已經觸及孝和禮的關系了，不過那是從理論上說的，具體的實踐上應該怎么做呢？我們可以通過一個故事來說明。《論語·為政》篇記載：
孟懿子問孝。孔子對曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰：‘無違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮。逝世，葬之以禮，祭之以禮。”
孔子認為，孝和禮是息息相關的，怙恃還活著的時候，你要依照禮來侍奉他，當他往世之后，你要依照禮來埋葬他，逢年過節或祭日來到，還要依照禮來祭奠他。曾子也說：“慎終追遠，平易近德歸厚矣。”慎終，就是說喪禮；追遠，就是說祭禮。這些都說明，孝必須要符合禮。
二是“孝當發乎情”。《論語·為政》接著記載：
孟武伯問孝。子曰：“怙恃唯其疾之憂。”
孔子言下之意，怙恃只要在你生病的時候才擔心你，你不生病的時候怙恃完整不用擔心。也就是說，你不生病的時候，言行都是符合禮的，怙恃對你很安心，只要在你生病時才會為你憂心忡忡——這樣的孩子就算逆子了。有的孩子一天到晚調皮搗蛋，他生病的時候怙恃擔心，他病好了，說不定讓怙恃更擔心！因為他“三天不打，上房揭瓦”，經常給你謀事闖禍。這樣的孩子當然就不克不及叫逆子了。
有一次，子游問孝。孔子答覆說：“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何故別乎？”這也是從“人禽之辨”的角度討論孝。“不敬，何故別乎”，就是說你對怙恃的贍養跟對犬馬的喂養必定要有區別，對犬馬可以不敬，但對怙恃必定要有敬愛之情。敬也是一種愛，你對怙恃沒有愛包養犯法嗎，也就不會真正的尊重包養金額。這里邊強調的恰是“孝須發乎情”。同樣的問題，孔子的答覆卻分歧。這叫什么？這叫“問同答異”，也就是凡是所說的“因材施教”。
還有一次，子夏也問孝。孔子答覆說：“色難。有事，門生服其勞，有酒食，師長教師饌，曾是以為孝乎？”意思是，能夠時時處處做到和顏悅色地奉養本身的怙恃，這是很難的一件事。說明每甜心花園個人都有一種潛躲的動物性，就是你不耐煩的時候，你會發脾氣，擺臉色給怙恃看。所以和顏悅色地貢獻怙恃，這在現代是一種年夜孝，叫“色養之孝”。假如你在侍奉怙恃的時候，僅僅是跑前跑后，繁忙操勞，家里有好吃的酒肉菜肴，也了解先給怙恃長輩吃，可是你的臉上卻面無臉色，甚至苦年夜仇深，做不到和顏悅色，這哪里算得上真正的孝呢？
要了解，孔子三歲喪父，十七歲喪母，按理說他這一輩子都沒有機會好好地盡孝，那他為什么這么強調孝道呢？我估計是因為他看到當時太多的人，當怙恃老往的時候就不克不及對怙恃好了，就惡言厲色了，他覺得那些白叟太值得同情了，所以他才要強調這個孝道。守住“人禽之辨”這道最后的防線。我常常講到這一章的時候，聯系到本身的生涯經驗，都會特別感動。
孔子還說：“怙恃之年，不成不知也。一則以喜，一則以懼。”一方面，我們因為怙恃還健在、身體還安康，覺得高興和喜悅；但另一方面，隨著時間的流逝，怙恃終將離往，一個逆子常常想到這一點時，貳心里必定是擔心憂懼的。這是孔子對于我們人道的一種喚醒。孔子的教導其實就是人的教導，愛的教導。孔子這么說，就是提示我們，要時時處處為怙恃著想，“以怙恃之心為心”，既為怙恃的安康長壽而高興，同時，也為怙恃年邁體衰而憂懼。這就是“發乎情，止乎禮”了。
三是“孝必本乎義”。儒家文明中的這個“義”，有多種解釋，最值得留意的就是“義者宜也”。也就是說，做你該做的、適宜的事就是符合義的。
孝不僅符合禮、發包養app乎情，還要本乎義。好比孔子說：“事怙恃幾諫。”怙恃也是人，人非圣賢，孰能無過？怙恃也會犯錯誤，作為一個孩子看到怙恃犯了錯誤你該怎么辦？當然不克不及聽之任之，而要往勸諫；可是勸諫呢要講究方法方式，要“幾諫”，就是委婉地勸諫，不要惡言厲色，窮兇極惡。
依照儒家的教義，孝不是不是無條件地服從怙恃，而是“事親有隱而無犯”。所以，“二十四孝”里邊的兩個故事，像王祥臥冰求鯉，和郭巨埋兒奉親，這樣的故事就分歧乎義，這樣的孝就是“愚孝”，完整不成取。《孝經》里孔子說：“父有爭子，則身不陷于不義，故當不義，則子不成以不爭于父。”
這說明，父子之間是有一種道義的，父親假如說做了錯事，你應該往勸諫，而不是無條件地服從，因為這不合適孝道。孔子還說：“良藥苦口利于病，良藥苦口利于行。君無爭臣，父無爭子，兄無爭弟，士無爭友無其過者，未之有也。”（《孔子家語·六本》）
以上三個方面，就是儒家的孝道的主要內涵。平易近國學者謝幼偉師長教師說：“中國文明在某一個意義上可謂孝的文明，孝在中國文明上台灣包養感化至年夜，位置至高，談中國文明而忽視孝，即非于中國文明真有所知。”假如僅僅從中西之辨、古今之辨往懂得傳統文明中的孝道，就很難懂得到位，因為這兩種觀點經常是理論先行，而缺少真正的切己親身、進情進理的體貼和掌握。
東方文女大生包養俱樂部明是不是就沒有孝道呢？眾所周知，東方文明似乎并不主張孝道，它更強調的是愛。可是在《舊約》里邊也有一些跟孝道很類似的說法，好比說：“我兒要聽你父親的訓練教誨。”“不成離棄你母親的法則”，等等。這些都說明，“東海西海，心里攸同”。分歧的文明表述的方法能夠有差異，但都有相通的處所。東方文明雖然沒有跟我們一樣的孝道文明，可是他們也強調親子之愛，也強調家庭的倫理。在這一點上中西文明其實是相通的。
中西文明之所以有這樣那樣的差異，是因為兩種文明產生的文明基礎和價值原點分歧。中國文明不是以神為本，而是以人為本的文明，所以比較強調“人禽之辨”。只要區分大好人禽之辨，才幹夠晉陞人之所以為人的那種品德檔次，包含獲得人的價值和尊嚴。
普通而言，東方文明——當包養一個月然不是一切的東方文明——可以看作是一種以神為本的文明，加倍強調的是“人神之辨”。中包養一個月價錢國文明有“神人以和”“和實生物”的說法，而東方文明則強調“神人二分”，神的價值是絕對的，人的價值則是相對的。這樣一種文明，跟我們文明的價值原點就不太一樣。所以他們強調人道惡，人平生下來就有原罪，你只要通過對“神”或“天主”的崇奉才幹獲獲救贖。
而我們的文明則認為人道是善的，人比擬于禽獸，是有著靈根慧性和知己良能的，甚至是有著某種神性因子的，所以人是可以成賢成圣的，是有著無限發展的能夠性的。這就是一種對人自己有“自負”的文明，只要信任本身是善的，由“自負”產生“他信”，你才幹“泛愛眾而親仁”，才幹不斷地獲得人生的圓滿。因為中國文明強調“人禽之辨”，所以非人的行為，好比不孝非禮，便會被主流價值所貶抑。東方文明因為強調“人神之辨”，所以瀆神即是一項年夜罪，中世紀的宗教裁判所，經常會對瀆神的罪加以嚴厲制裁。據學者統計，從1481年到1808年的327年中，歐洲上帝教的異端裁判所就處罰了犯有瀆神罪的34萬人，此中用火燒逝世的年夜約三萬二千人。（參黃啟祥《孝的哲學基礎：評》，《中華讀書報》2017年3月1日）
盡管中西兩種文明有著分包養意思歧的價值起點，但都能獲得晉陞人類本身價值的動力和源泉：在中國，是盡力擺脫禽獸狀態，敬天法祖，戒慎恐懼，起敬起孝，希圣希賢，從而完成作為人的品德性命和“內在超出”；在東方，則是盡力擺脫人類的“原罪”，通過崇奉無限向神接近，懺悔告解，改過自新，盼望獲獲救贖，從而實現內在超出。兩種文明，各有所長，各有理據，應該取長補短，不克不及一視同仁。
最后一個問題——我們該若何對待傳統文明呢？
我覺得應該感性的對待。徐復觀師長教師說：“五四時代的徹底反傳的文明多基于一時的愛國之情，在當時應該說也是可以懂得的。在本日無條件的反對中國文明，我懷疑是由于不知不覺之中中了殖平易近主義的毒。時代的悲劇豈是偶包養網評價爾？”（《中國孝道思惟的構成、演變及其在歷史中的諸問題》）
印光法師也說：“近來歐風漸至，一班新學派厭故喜新，趨之若鶩。凡歐人為國為眾之好處皆所不學，其蔑禮亂倫處則變本加厲，甚至廢經廢倫仇孝等無所不至，直欲人與禽獸了無有異而后已。”（《增廣卷四·唐逆子祠校發隱》）這些議論我以為是深入的。尤其是，兩位前賢都留意到了作為中國傳統文明之始基的“人禽之辨”。
最后，假如要用一句話來總結一下明天的講座的話，我想說的是——孝悌就是愛。因為儒學是人學，所以為學就是修身，修身就是為學，兩者是一體的。所以，以孝悌為中間的晚期教導，本質上也就是一種愛的教導。孝悌之道是教人不僅能享用被愛，也還要主動愛人。
儒家的身體觀不是個人主義的而是整體主義的，不是生物意義的而是性命意義的，是一種蘊含人文價值和品德性命的身體觀。其焦點精力不是別的，恰是愛。自愛即是愛親，反過來，愛親也就是愛己啊。無論怙恃能否安康能否長壽，總有一天他們會先行到站，他們會離開我們。從此就跟我們天人永隔。俗話說：“樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。”
我的父親已經走了差未幾十年了，現在想想本身生涯條件也好一點了，也很想盡孝，可是卻沒有機會了，有時候想想真長短常無奈和傷感。所以，孝不是別人強加給你的，是你作為人發自內心愿意往承擔的，孝的教導歸根結底就是愛的教導。我想，我們應該從頭學習“愛”——
學會愛身：愛本身的身體發膚，不要輕易毀傷，否則就對不起六合和怙恃。
學會愛親：愛本身的怙恃兄弟和後代，沒有他們我們的性命殘缺不全。
學會愛家：愛本身的祖先、包養平台家族和親朋。無家可歸的人是世界上最可憐憫的人。
學會愛書：一個喜愛讀書和學習的人，不僅可以防止空虛墮落，並且更不難忘卻苦楚，感觸感染幸福。
學會愛崗敬業：不尊敬本身職業和勞動的人，也不會獲得別人的尊敬和敬愛。
最后，讓我們用一首詩來結束明天這個關于孝道的講座。這首詩題為《見或不見》：
你見，或許不見我
我就在那里
不悲不喜
你念，或許不念包養網單次我
情就在那里
不來不往
你愛，或許不愛我
愛就在那里
不增不減……
人生只要一次。此生當代，我們跟怙恃，無論你愛或不愛，下輩子都不會再見。當我們清楚這一點的時候，應該會對本身的文明產生一份發自內心的感動，升起一種樸素的驕傲吧。
好的，我就講到這里，謝謝大師！
（本文根據2021年3月22日在廈門朱子書院“兩岸國學年夜講堂”的講座錄音收拾而成）